修行是研究自己改变自己

法会报道

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2023年10月20日至29日，尊贵的灌顶大司徒仁波切莅临印度尼西亚，分别在两个周末为信众传授佛法并灌顶，其间带领信众参拜了世界最大的婆罗浮屠佛塔。

曲尼江楚仁波切率二十余位弟子全程参与了此次法会。

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曲尼江楚仁波切婆罗浮屠开示

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你们在评价某一个人的时候，我发现你们四共加行的修行一点都没有体现出来，全都是按照你们自己的标准在评价别人，这是最糟糕的。
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佛法最重要的是，确信“心”是不增不减不垢不净的。空性是无法修的，论证空性只是要确信它，空性的论，中观也好，别的什么也好，只是承认空性，而真正要改变的是思维。
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你们可能总觉得修行是要练成一种功夫，这也许是受道教以及类似《封神榜》这样的小说的影响，我要求你们一定要改掉这种思维。

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一、参加法会要先想着“众生”

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以后开法会的时候，你们尽量都坐在最低的地方，好饭让给别人先吃。在遇见上师的时候去炫耀自己，或者刻意追求VIP地位，是没有任何意义的。
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梁武帝广建寺院，达摩祖师却说他实无功德。梁武帝后来为什么是饿死的？尽管他修了那么多寺院，但因为他所做的一切都是为了自己，所以他不可能解脱。就像一个人去旅行，连棉花也背上觉得会有用，但如果下一场大雨，棉花就彻底没用了。
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我说这些话，你们听着肯定是不舒服的，但真正的修行就是不舒服的。让你感觉到舒服的只有两种情况，一是你的愚痴已经被挖出来了，二是无为的欢喜，你们现在肯定还达不到，目前你们只能达到一些刹那之间的经验。无为的欢喜是非常难的，需要很厉害的功夫，要针尖对麦芒，所以一定要在思维上下手。
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在参加法会的时候，要把自己当成病人，所谓的病就是贪嗔痴慢疑，一定要改。在拜见活佛的时候，只要还在那里挤，这个人就在佛法之外，甚至在佛门以外。
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我们一定要升起正观和正确的发心，把所有来参加法会的人都看成诸佛海会。然后自己在虔敬心上安住，也不用刻意去做好事，就安住在那里，这个就叫菩提萨埵。
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你们在附近没看见那些比丘在抢VIP吧？司徒仁波切因为看到他们的功德，所以叫他们先来合影，那是方法，他们为这次法会出了很多力，给他们一个鼓励，这是正常的。
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如果你们做了事情不被人奖赏，你们也会难过，当然，这是凡夫的感受。但是做了事情不要求奖赏，即使你被奖励了整个世界，但是你不执着这个奖励，那你就是大禅师。你被奖励了可你执着于你的奖励，或者你不被奖励但你生气了，那么你已经在地狱的门口。
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心很微妙，心是人工智能，差之毫厘失之千里，所以诸位，修行重要的是不要把你想到的和你想要的东西当成真理，其实真正的真理是没有真理。
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我不是说你们见到司徒仁波切不可以激动——当然可以激动，但一定要学会先让别人去见他，其实真正见到司徒仁波切的是你的心，见到我也是你的心，包括看到周围的这一切都是你的心。没有这个见地折射不出来现在的景象，所以你的心又叫大圆镜智、所做成智、妙观察智，不了解这些的话可能会走很多弯路。
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去圣地朝拜的时候，不要只想着“我”，要想着“众生”。如果你想为你的小孩祈福，应该说你希望他走向觉悟，而不是他身体好能赚钱，或找到一个有钱的男朋友女朋友。
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任何有相的东西，都会有相对的一个对立面，有成就有住，有结婚就有离婚，有生就有死。如果你不超越这种两元相对，没有安住这个心，在报身上起作用，在见地上见众生，你只给一个人回向是没有任何用处的，只会增加他的烦恼。

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二、生起虔敬心是为了看到你的心

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修行是有很多诀窍的，不是说我信了就行，怎么想怎样做是很细微的，操作我们的是最细微的心理，这种心理我们一般是发现不了的。
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在任何场合下生起虔敬心是为了看你的心，生起虔敬心，不是在表演你的虔敬心，跟别人比赛谁更虔敬。用虔敬来达到极致，看到你究竟的心，时时刻刻要观你的心。
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观心最简单，一个是绝对层面，你要确信它来安住，第二个要看自己的“贪嗔痴”有没有诚意。我是很清楚的，哪怕你们吃饭时说的某一句话做的某一个动作，是起了嗔心吗？是在装吗？但你们自己不清楚，因为你们习惯去比赛，习惯要伪装，这种习惯就是生生世世的千年老妖。这种习惯一转过来，就可以用慈悲心见到心的本来状态。见不是用眼睛看见，见是确信它存在，如果要求见到空性，那是人行邪道，没有空性是能见到的。
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我不是在批评你们，你们积累了很多福报才能走上修行之路，但这个福报是有漏的，只有智慧是无漏的。
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修行要有方法，不是说对上师好就行了。你没有办法把所有众生以及诸佛拉来的时候，把上师作为一个代表，浓缩是一种方法。如果你对上师虔敬，那就会对众生虔敬，哪怕对众生无法虔敬，至少可以对师兄弟虔敬。虔敬不会让你犯错误，虔敬会让你合理地去安排每一件事情，虔敬绝对不会拿起瓶子砸烂杯子。只有假的虔敬，以自我利益为主的，才会看不见众生，你才会不惜去抢劫。
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你们对修行的概念基本上是看《西游记》这类小说得来的，那些都是练功，练功是很自私的，解脱不了。练功的最终目的是什么？让别人羡慕嫉妒恨，然后你像妖精一样活着。潜意识里很细微的东西是看不见的，一个人有没有深度，要看他能不能发现自己最细微的贪嗔痴。其实贪嗔痴本质是俱生智慧宝贝，只是你们自身无明无识用错了地方，所以我总叫你们放松一下。
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你们都很好了，我只是要求你们不要以世俗的目的为目的，要找到主干，要有成佛之心，要有真正的出离之心。你们追求的美貌也好财富也好，如果没有足够的功德也就是智慧去支撑，你的美貌会衰败，你的财富也会消失，你的每一个甜言蜜语都会变成毒，因为你无法掌控你所拥有的一切，只有你的心醒来才能掌控这一切。

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三、修行是研究自己改变自己

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智慧是一个人的能力基础，不是指脑子聪明。大家学的都是让脑子更聪明而不是学智慧，甚至对“智慧”两个字都是有误解的，总是把聪明当智慧，智慧反而被用在小地方、不该用的地方，或者根本认不出智慧。智慧是我们每个人天生俱有的，只是被你的知见和习惯思维遮挡住了，所以你要研究自己。
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通常我们在研究别人的时候都是专家，但研究自己的时候就装疯卖傻或者听之任之。我也一样，但不一样的是我会警觉这些，因为从小就在佛法的传承里，所以我是知道这些的，但你们是不知道的，就算知道也会故意放纵自己。修行就是要修掉这些知见和习惯思维，就像洗澡把脏东西洗掉一样。而不是留着脏东西而反复去洗那些干净的部分，这叫有功无德！
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修行是脚踏实地地研究自己，先要看到自己内心非常细微的贪嗔痴，虽然究竟上贪嗔痴是无法舍弃的，但在你还没有办法转换的时候，要先舍弃。通过舍弃，你可以具有世俗的出离心，同时基于究竟的出离心，你可以慢慢地熟悉它。
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一定要承认自己有贪嗔痴，大部分人是不承认的——别人都有贪嗔痴，但自己没有，这个很糟糕。一个真正有智慧的人，甚至看到别人的缺点都会反观自己，这就是修行。所以，不是打坐的时候才是修行。
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密乘讲究吃、喝、拉、撒、睡、谈恋爱都要修行，所以密乘成佛很快。虹化身那么多，从藏区出来的很多修行人都能顶起一片天，是因为它讲究每一个当下都要在修行里面。
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如果只是打坐，就会像你们一样，见到我的时候各种礼貌和谐，回去门一关就恶言相向。两夫妻在家里打得稀里哗啦，来了个客人，马上就变的很礼貌、很理性，好像刚刚从哈佛和斯坦福人类道德专业毕业的博士后，我请求你们不要再装了。
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“不要装”的意思是放掉自己的误会执念，对于自己的这些情绪，要学会放松。有一个诀窍，当自己的贪嗔痴出来的时候，不要拒绝，而是在贪嗔痴的状态里生起一切唯心、心无生死的正念，这样来放松是最上乘的修行。
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再下乘一点就是用一个道理来说服自己，比如嗔恨心出来的时候，告诉自己不能生气，生气是魔鬼。
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最下乘的就是压制这些情绪去忍辱，或者去问上师我该怎么办？

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四、恭敬心不是只对上师

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修行是有传承的，白教的传统是受古印度影响，和释迦牟尼时代一样，上师和弟子之间口耳相传，无论走到哪里，按照当下来开示。当上师和师兄弟们聚合在一起，大家一定要互相尊重，对上师好很容易，但对师兄弟好是需要很多修行的。
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因为你们通常不愿意接受和容纳跟你一样或比你差的人，比你优秀的也不行，而师兄弟来自五湖四海，千奇百怪，有的是蛇，有的是猫，有的是狼，有的是豹，但为了一个共同的追求，我们走到一起，这个追求就是——最伟大的解脱。
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恋爱也好结婚也好，你去爱一个人其实是为了自己解脱，不要以为是为了对方。但是没有对方你也解脱不了，因为那是对境，是你的对手，所以众生是我们创造出来的。
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我们总说渡众生，根本无众生可渡，其实都是在渡自己，就好像我们打拳击时需要一个对手，你要尊重这个对手不能对他起嗔心，最后才能练成你自己的功夫，修行也一样。藏区那些很好的僧团，都是师兄弟之间互相尊敬合和。
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家人之间更要互相尊重，事实上你最不会尊重的就是你最亲近的人，某种意义上，最亲近的人是因为业力拴着跟你一起陪葬而已，在你还没有修成之前，你的情感是需要发泄需要消耗的，你会拿最亲近的人来发泄你的情感。
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所以对家人更需要尊重，不然亲人之间最难忍，夫妻之间会因为一点小事情就吵架，因为看得太清楚就没有恭敬心了，忍不了肯定就吵架。刚谈恋爱的时候，一怕对方不要自己，二怕对方看不起自己，三觉得除了他我也找不到更好的，所以那时候对对方还有一点点敬畏，但敬畏不一定等同于尊重。
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能够做到尊重和恭敬的人，都是上乘根基，但大部分人都是装的，基本上用所谓的恭敬来比内力，看谁装得更厉害。种瓜得瓜，到了后面装不下去，就很累，没有恭敬心，就开始抱怨，甚至后悔但又逃不脱。
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恭敬心不是只对上师，上师瑜伽修的是连狗都是你的上师。以前我们修上师瑜伽的时候，夏扎仁波切带着我们去了马拉蒂盖，那里有很多抽大麻的外道修行人，夏扎仁波切就带着我们去礼敬，甚至把那些外道麻风病人的脚放在前面，向他们礼赞，那才是真正的上师瑜伽。当我们去礼敬这些外道和麻风病人的时候，一切都是上师，上师就是与生俱来的、无有偏差、没有漏洞的本来智能，这样才能证悟空性。
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空性是什么？你本来的智慧状态被认知出来，它是一切的本质，它无处不在，所以周遍、决断、明了。当你真正确信这些的话，智慧是自己出来的，不用造作，不用修，只要在见地、习气上松绑，智慧自然会喷薄而出。
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知见没有罪，是你的执着让知见死了。习气没有错，习气是手段和存在的形式，是你的执着、无明、恐惧导致习气出了问题。你要先在知见上松绑，知见松绑就叫见地的解脱。佛教的见地不是树立见地，“树立正见”不是一个见地，“正”是没有偏差的意思，不是修正，是不需要修整的信心。
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我们的信心是需要修改的，上师前几天对某人很好，但我最讨厌某人了，这种上师还是算了吧，我们的信心都是这样的。想给上师供养一个红包，他们供了五百，我如果不供六百就太丢脸了，这样的供养一点功德都没有。
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供曼扎是要把你认为最执着的东西供养出来，而不是那些珍宝、天、地、日、月，因为这些一样都不是你的。如果你认为那泡牛屎是最好的，你应该供养给上师，如果认为你的老公是天底下你最舍不得的，你就应该把你老公供养给上师。当然，你们放心，这个是在模拟实验——为了方便现实中面对得失生死时，不被执念摧毁的试验！你的老公并不会被上师拿走，因为我也养不起，这是你的执着跟我没有关系，其实我是被你们执念糟蹋与利用的其中一位。
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无论如何，我祝您们可以走向如实并有当下现实意义的觉醒与幸福， 而不是精致、骄傲、放肆地在充满希求的噩梦中奔走！